Istri dalam Siva Purana

Kedudukan Istri Menurut Siva Purana

Dalam berumah tangga, wanita memiliki peranan penting, dialah sang pengelola rumah tangga

sejati. Dalam sebuah keluarga, tanpa kehadiran seorang wanita, tak akan ada korban suci yang berpahala, oleh karena itulah istri memiliki tugas dan kewajiban yang sangat mulia, dan sangat berat. Barangkali jaman sekarang tak lagi kita bisa menemukan istri yang mampu menjadi wanita suci sesuai perintah agama.Kitab suci menyatakan, ‘Istri adalah akar dari rumah tangga dan adalah kebahagiaan sebuah rumah tangga, dia adalah sumber dari buah kebahagiaan dan kesemarakan keluarga’ (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.64). Oleh karena itu, seorang istri wajib mendapat penghormatan dalam sebuah keluarga. Bagi seorang suami, istri adalah ratu, dia adalah perwujudan Laksmi, dewi kemakmuran. Kitab suci menyatakan, “Wanita harus dihormati dan disayangi oleh ayahnya, kakak- kakaknya, suami dan ipar-iparnya yang menghendaki kesejahteraan sendiri. Dimana wanita dihormati, disanalah para dewa merasa senang, tetapi dimana mereka tidak dihormati, tidak ada upacara suci apapun yang berpahala. (Manawa Dharmasastra III.55-56).Untuk menciptakan kedamaian dan kemakmuran dalam keluarga, dibutuhkan kehadiran wanita suci atau istri yang berbhakti kepada suami. Kitab Siva Purana menyebutkan bahwa wanita suci bisa didapatkan melalui pengabdian yang tulus kepada Tuhan (Mahadewa). Seorang istri suci atau wanita suci memiliki perilaku yang sangat mulia. Dalam Kitab Siva Purana, sifat-sifat wanita diklasifikasi menjadi empat kelas, yang utama, menengah, baik dan kurang. Sifat-sifat atau kewajiban wanita suci uraiannya seperti kisah berikut:Setelah dewi Parwati melakukan upacara pamitan kepada kedua orang tuanya, Menaka (Menawati) dan himawan (Himnares), kedua orang tuanya sangat sedih. Untuk itu, Menaka dan Himawan memohon kepada dewa Siva untuk berkenan tinggal di Istana kerajaan himawan beberapa hari lagi, dewa Siva pun mengabulkannya untuk menyenangkan hati raja gunung dan permasisurinya, Menawati.Beberapa hari kemudian, keluarga mempelai perempuan mempersiapkan upacara perjalanan rombongan mempelai laki-laki. Ketika dewi Parvati dan dewa Siva beserta rombongan akan kembali ke Kailasha (kahyangan dewa Siva), seorang wanita brahmana memberikan petunjuk/petuah tentang kewajiban wanita suci kepada Parvati sesuai adat keduniwiaan.Brahmana itu berkata:O Parvati, dengarkanlah kata-kataku dengan penuh kasih yang sesuai dengan kebenaran, yang akan meningkatkan keyakinan di bumi maupun alam setelahnya dan akan memberikan kebahagiaan kepada mereka yang mau melaksanakannya. Seorang wanita yang suci, akan menyucikan dunia dan akan terberkati senantiasa. Tidak ada lagi hal lain yang paling agung dari hal ini. Parvati, dia yang melayani suaminya dengan penuh kasih dan menganggap-Nya sebagai dewa, akan menikmati kebahagiaan dunia dan akhirat serta pembebasan bersama suaminya itu. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.8-10). Kewajiban seorang wanita yang suci adalah sangat penting dan telah disebutkan dalam Veda dan berbagai kitab Smrti. Tidak ada tugas dan kewajiban lain yang lebih agung daripada kewajiban seorang wanita suci. Seorang wanita yang suci hanya akan mengambil makanan setelah suaminya mengambil makanan terlebih dahulu. Jika sang suami berdiri, maka sang istri juga harus berdiri. Jika ia tidur, maka dia juga harus tidur. Akan tetapi seorang istri yang baik harus senantiasa bangun lebih dahulu dari seorang suami. Dia harus melakukan hal-hal yang berguna untuk suaminya. Dia harus mencintai suaminya tanpa ada rasa penghianatan atau penipuan. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.15-17).Parvati, seorang istri tidak boleh memperlihatkan diri-Nya tanpa perhiasan atau tidak rapi pada suaminya. Dan jika sang suami harus melakukan tugas di tempat yang jauh untuk beberapa waktu maka dia tidak boleh menghias diri-Nya secara berlebihan. Seorang istri yang baik tidak akan pernah menyebut nama suaminya (nama mudanya). Jika sang suami memarahinya, maka dia tidak boleh membalas menyakiti hati suaminya. Bahkan jika dia disakiti dia akan tetap diam dan dengan senang hati hati berkata’Hamba boleh anda bunuh sekalipun. Berkenanlah kepada hamba’. Jika sang suami memanggil, maka dia akan segera meninggalkan pekerjaan yang dilakukannya dan segera menemuinya. Dengan tangan tercakupkan penuh hormat dan kasih dia harus bersujud kepadanya dan berkata demikian. “Tuan berkenanlah mengatakan, untuk apa hamba dipanggil.” Kapanpun jika dipanggil atau diperintahkan padanya maka dia harus dengan senang hati melakukannya. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.19-21).Dia tidak boleh berdiri di pintu utama untuk waktu yang lama. Dia juga tidak boleh pergi ke rumah orang tanpa tujuan yang jelas. Dia tidak boleh mengambil uang suaminya, hanya untuk diberikan kepada orang lain, walaupun jumlahnya sedikit. Tanpa harus diberitahu, dia harus membuat berbagai persiapan untuk melakukan puja sehari-hari. Dia juga harus memperhatikan saat-saat dimana dia bisa melakukan pelayanan sewaktu-waktu kepada suaminya. Tanpa seijin suaminya, dia bahkan tidak boleh pergi melakukan sembahyang suci. Dia harus mengekang keinginan untuk bisa menghadiri keramaian atau pesta pora. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.22-24).Dia tidak boleh mengambil makanan sebelum melakukan persembahan kepada dewa-dewa, leluhur, tamu, pelayan, atau orang suci. Seorang wanita suci yang berhati lembut hendaknya selalu pintar dalam mengelola rumah tangga walaupun dengan bahan-bahan yang terbatas. Dia hendaknya tidak membuang-buang kekayaan dengan sia-sia. Tanpa ijin suaminya, dia tidak boleh melakukan puasa atau ritual apapun juga. Karena tanpa ijin suaminya maka tidak ada pahala yang akan didapatkannya Jika sang suami sedang duduk atau larut dalam suatu pekerjaan, maka dia tidak boleh mengganggu atau menyela untuk melakukan pekerjaan lain. Meskipun seorang suami impoten, menderita, sakit atau gila, sedih atau bahagia, namun seorang suami harus senantiasa dihormati. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.27-31).Tiga hari masa haidnya, dia tidak boleh berhadapan ataupun berbicara dengan suaminya. Dia juga tidak berbicara langsung padanya hingga masa bersihnya tiba kembali. Setelah pemandian sucinya dia harus memandangi suaminya dan tidak boleh memandangi orang lain. Lalu setelah merenungkan suaminya maka dia harus menatap matahari. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.32-33).Seorang wanita suci tidak akan pernah bergaul dengan wanita nelayan, seorang wanita nakal, pertapa wanita, atau seorang wanita rendahan. Dia tidak boleh berbicara pada wanita yang merendahkan suaminya atau membenci suami mereka. Dia tidak boleh berdiri sendiri di suatu tempat dan tidak boleh melakukan permandian dengan tubuh telanjang. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.36-37).…pada saat melakukan hubungan seksual maka dia tidak boleh memperlihatkan kedewasaannya dan inisiatifnya. Dia harus belajar menyukai apa saja yang disukai oleh suaminya. Seorang wanita suci akan merasa senang jika suaminya senang dan sedih jika suaminya sedih. Dia harus senantiasa mendoakan kesejahteraan suaminya. Dia harus senantiasa bijaksana dan penuh pelayanan kepada suaminya meskipun pada saat menderita atau bahagia. Dia harus memiliki rasa hormat dan tidak pernah melenceng atau berbuat serong. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.39-41).Seorang wanita suci tidak akan pernah mengambil tempat duduk lebih tinggi dari sumainya dan tidak akan pernah mendekati orang jahat, dan tidak berbicara pada suaminya dalam keadaan marah atau teragitasi. Dia harus menghindari kata – kata penghinaan, menghindari pertengkaran, dan tidak berbicara dengan nada tinggi atau tertawa dihadapan tetua. Seorang istri yang berhasil membahagiakan suaminya berarti telah membahagiakan dunia. Jika melihat suaminya pulang, maka dia harus bergegas untuk melayani dan memberikan makanan serta air minum padanya, dengan tangan memegang daun sirih, dan mengganti pakaiannya dan menyenangkannya dengan memijit agar lelah suaminya hilang. Dengan kata-kata yang menyenangkan dia harus menghibur dan berusaha menghilangkan penat atau sedihnya. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.46-49).Bagi seorang istri, suami adalah dewa, penasehat, pelindung, kebajikan, tempat suci, dan ritual suci. Dia harus membuang segalanya dan hanya memuja [menghormati] beliau. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.51).Dia yang memakan makanan enak dengan mengabaikan suaminya akan lahir sebagai seekor babi atau kambing liar yang memakan tahinya sendiri. Dia yang menyapa suaminya dengan kata-kata yang pedas atau jahat akan lahir menjadi orang bisu. Dia yang senantiasa iri hati pada istri lain dari suaminya akan mengalami takdir yang tidak baik berulang-ulang. Dia yang memandangi atau melirik laki-laki lain tanpa sepengetahuan suaminya akan menjadi orang bermata satu dan buruk rupa. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.54-56).Tiga anggota keluarga dalam rumah, seorang ayah, ibu, dan suami akan menikmati kebahagiaan di surga karena pahala wanita suci. Seorang wanita yang tidak setia akan menghancurkan keluarga, ayah, ibu dan suaminya dan akan menyebabkan kesedihan dan penderitaannya di dunia dan akhirat. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.59-60).Hanya ia yang dalam rumahnya ada seorang wanita suci yang bisa dianggap sebagai pelaku rumah tangga yang sejati. Sedangkan yang lainnya hanya akan termangsa oleh usia tua dan keserakahan. Sebagaimana tubuh yang disucikan oleh sungai gangga, maka demikianlah segalanya akan tersucikan dengan melihat penampakan wanita suci. (Siva Purana, Rudresvara Samitha III.LIV.67-68).Catatan:- Dalam masyarakat Hindu, khususnya di Bali, tradisi upacara pamitan dan memberikan petuah kepada mempelai masih eksis sampai sekarang, demikian juga ketentuan-ketentuan kewajiban wanita suci, sebagian masih diterapkan dalam keluarga. Untuk wanita yang sedang menstruasi, masih ditaati sebatas tidak melakukan hubungan seks.- Perhatikan sloka 51 “Suami adalah dewa?” dalam film Mahadewa, juga dikisahkan tentang penyalahgunaan ajaran ini yang dilakukan kaum lelaki. Dikisahkan, di hutan Dandaka, beberapa wanita sedang dalam penderitaan batin. Para suami mewajibkan istrinya untuk memujanya, dan menganggap dirinya sebagai dewa.Saat dewa Siva dan Parvati melewati hutan itu, Parwati mendengar tangisan wanita-wanita itu. Parwati mencari asal tangisan dan mendapati para wanita sedang menderita oleh kekeliruan suaminya.Mengetahui hal itu, Dewa Siva menyamar sebagai pemuda, memainkan seruling yang menarik hati, untuk menyadarkan para wanita supaya beriman kepada-Nya, bukan kepada suaminya. Ketika wanita-wanita itu mau pulang dari mengambil air suci, mereka terpikat hatinya akan suara itu, dan mendekati sang pemuda. Mereka menari-nari bersama sang pemuda, menikmati indahnya suara seruling sang pemuda.Para suaminya amat murka, mereka mencari istri-istrinya yang tak kunjung datang. Mereka menemukan istri-istrinya itu sedang menari-nari bersama sang pemuda. Wanita-wanita itu ditarik paksa suaminya.Sang pemuda menyatakan, bahwa apa yang dilakukan mereka selama ini adalah hal keliru. Para wanita itu pun mengiyakan, mereka kemudian melawan dan memberontak suaminya, lalu mendekati sang pemuda. Suami-suami itu amat murka kepada istrinya dan sang pemuda. Dengan kesaktiannya mereka menyerang sang pemuda, akan tetapi semua kesaktian, kekuatan, kehormatan mereka menjadi sirna. Sang pemuda pun berubah wujud menjadi Mahadewa (dewa Siva). Wanita-wanita itu lalu melantunkan lagu pujian untuk Mahadewa, sedangkan suami-suaminya bersujud memohon ampunan kepada mahadewa atas kekeliruan yang dilakukannya selama ini.Kesimpulannya, bagi seorang istri suami adalah dewa, akan tetapi bukan untuk dipuja namun untuk dihormati.

10 Awatara Utama Dewa Wisnu

Dasa Avatara Wisnu

Awatara atau Avatar dalam agama Hindu adalah inkarnasi dari Tuhan Yang Maha Esa maupun manifestasinya. Tuhan Yang Maha Esa ataupun manifestasinya turun ke dunia, mengambil suatu bentuk dalam dunia material, guna menyelamatkan dunia dari kehancuran dan kejahatan, menegakkan dharma dan menyelamatkan orang-orang yang melaksanakan Dharma/Kebenaran.

Agama Hindu mengenal adanya Dasa Awatara yang sangat terkenal di antara Awatara-Awatara lainnya. Dasa Awatara adalah sepuluh Awatara yang diyakini sebagai penjelmaan material Dewa Wisnu dalam misi menyelamatkan dunia. Dari sepuluh Awatara, sembilan diantaranya diyakini sudah pernah menyelamatkan dunia, sedangkan satu di antaranya, Awatara terakhir (Kalki Awatara), masih menunggu waktu yang tepat (konon pada akhir Kali Yuga) untuk turun ke dunia. Kisah-kisah Awatara tersebut terangkum dalam sebuah kitab yang disebut Purana.

Adapun 10 awatara utama dari Dewa Wisnu itu adalah sebagai berikut :

1. Matsya Awatara
2. Kurma Awatara
3. Varaha Awatara
4. Narasimha Awatara
5. Wamana Awatara
6. Parasurama Awatara
7. Rama Awatara
8. Krsna Awatara
9. Buddha Awatara
10. Kalki Awatara

 Untuk uraian secara rinci bisa Anda Klik satu persatu urutan awatara tersebut di atas.

Rama Awatara Wisnu

Rama Awatara

Dalam agama Hindu, Rama (Sanskerta: राम; Rāma) atau Ramacandra (Sanskerta: रामचन्द्र; Rāmacandra) adalah seorang raja legendaris yang terkenal dari India yang konon hidup pada zaman Tretayuga, keturunan Dinasti Surya atau Suryawangsa. Ia berasal dari Kerajaan Kosala yang beribukota Ayodhya. Menurut pandangan Hindu, ia merupakan awatara Dewa Wisnu yang ketujuh yang turun ke bumi pada zaman Tretayuga. Sosok dan kisah kepahlawanannya yang terkenal dituturkan dalam sebuah sastra Hindu Kuno yang disebut Ramayana, tersebar dari Asia Selatan sampai Asia Tenggara. Terlahir sebagai putera sulung dari pasangan Raja Dasarata dengan Kosalya, ia dipandang sebagai Maryada Purushottama, yang artinya "Manusia Sempurna". Setelah dewasa, Rama memenangkan sayembara dan beristerikan Dewi Sita, inkarnasi dari Dewi Laksmi. Rama memiliki anak kembar, yaitu Kusa dan Lawa.

Rāmá dalam kitab Regweda dan Atharwaweda adalah kata sifat yang berarti "gelap, hitam", atau kata benda yang berarti "kegelapan", bentuk feminim dari kata sifat tersebut adalah rāmī. Dua Rama muncul dalam pustaka Weda, dengan nama keluarga Mārgaweya dan Aupataswini; Rama yang lain muncul dengan nama keluarga Jāmadagnya yang dianggap sebagai penulis himne Regweda. Menurut Monier-Williams, tiga Rama dihormati pasca masa Weda, yaitu :

1. Rama-candra ("Rama-rembulan"), putra Dasarata, keturunan Raghu dari Dinasti Surya.
2. Parashu-rāma ("Rama besenjata kapak"), awatara Wisnu yang keenam, kadangkala dianggap sebagai Jāmadagnya, atau sebagai Bhārgawa Rāma (keturunan Bregu), seorang "Chiranjiwin" atau makhluk abadi.
3. Bala-rāma ("Rama yang kuat"), juga disebut Halāyudha (bersenjata bajak saat bertempur), kakak sekaligus teman dekat Kresna, awatara Wisnu yang kedelapan.

Dalam Wisnu sahasranama, Rama adalah nama lain Wisnu yang ke-394. Dalam interpretasi dari komentar Adi Sankara, yang diterjemahkan oleh Swami Tapasyananda dari Misi Ramakrishna, Rama memiliki dua pengertian: 1) Brahman yang maha kuasa yang menganugerahkan para yogi; 2) Ia (Wisnu) yang meninggalkan kahyangan untuk menitis kepada Rama, putera Dasarata.

Ram atau yang dikenal di Jawa dengan sebutan Rama, adalah reinkarnasi Dewa Wisnu yang ke-7 (di antara 10 awatara Wisnu; atau yang ke-22 di antara 25 awatara Wisnu), turun kedunia sebelum Dewa Wisnu bereinkarnasi menjadi Dewa Kresna.

Dalam wiracarita Ramayana diceritakan bahwa sebelum Rama lahir, seorang raja raksasa bernama Rahwana telah meneror Triloka (tiga dunia) sehingga membuat para dewa merasa cemas. Atas hal tersebut, Dewi bumi menghadap Brahma agar beliau bersedia menyelamatkan alam beserta isinya. Para dewa juga mengeluh kepada Brahma, yang telah memberikan anugerah kepada Rahwana sehingga raksasa tersebut menjadi takabur. Setelah para dewa bersidang, mereka memohon agar Wisnu bersedia menjelma kembali ke dunia untuk menegakkan dharma serta menyelamatkan orang-orang saleh. Dewa Wisnu menyatakan bahwa ia bersedia melakukannya. Ia berjanji akan turun ke dunia sebagai Rama, putera raja Dasarata dari Ayodhya. Dalam penjelmaannya ke dunia, Wisnu ditemani oleh Naga Sesa yang akan mengambil peran sebagai Laksmana, serta Laksmi yang akan mengambil peran sebagai Sita.

Ayah Rama adalah Raja Dasarata dari Ayodhya, sedangkan ibunya adalah Kosalya. Dalam Ramayana iceritakan bahwa Raja Dasarata yang merindukan putera mengadakan upacara bagi para dewa, upacara yang disebut Putrakama Yadnya. Upacaranya diterima oleh para Dewa dan utusan mereka memberikan sebuah air suci agar diminum oleh setiap permaisurinya. Atas anugerah tersebut, ketiga permaisuri Raja Dasarata melahirkan putera. Yang tertua bernama Rama, lahir dari Kosalya. Yang kedua adalah Bharata, lahir dari Kekayi, dan yang terakhir adalah Laksmana dan Satrugna, lahir dari Sumitra. Keempat pangeran tersebut tumbuh menjadi putera yang gagah-gagah dan terampil memainkan senjata di bawah bimbingan Resi Wasista.

Pada suatu hari, Resi Wiswamitra datang menghadap Raja Dasarata. Dasarata tahu benar watak resi tersebut dan berjanji akan mengabulkan permohonannya sebisa mungkin. Akhirnya Sang Resi mengutarakan permohonannya, yaitu meminta bantuan Rama untuk mengusir para rakshasa yang mengganggu ketenangan para resi di hutan. Mendengar permohonan tersebut, Raja Dasarata sangat terkejut karena merasa tidak sanggup untuk mengabulkannya, namun ia juga takut terhadap kutukan Resi Wiswamitra. Dasarata merasa anaknya masih terlalu muda untuk menghadapi para rakshasa, namun Resi Wiswamitra menjamin keselamatan Rama. Setelah melalui perdebatan dan pergolakan dalam batin, Dasarata mengabulkan permohonan Resi Wiswamitra dan mengizinkan puteranya untuk membantu para resi.

Di tengah hutan, Rama dan Laksmana memperoleh mantra sakti dari Resi Wiswamitra, yaitu bala dan atibala. Setelah itu, mereka menempuh perjalanan menuju kediaman para resi di Sidhasrama. Sebelum tiba di Sidhasrama, Rama, Laksmana, dan Resi Wiswamitra melewati hutan Dandaka. Di hutan tersebut, Rama mengalahkan rakshasi Tataka dan membunuhnya. Setelah melewati hutan Dandaka, Rama sampai di Sidhasrama bersama Laksmana dan Resi Wiswamitra. Di sana, Rama dan Laksmana melindungi para resi dan berjanji akan mengalahkan rakshasa yang ingin mengotori pelaksanaan yadnyayang dilakukan oleh para resi. Saat rakshasa Marica dan Subahu datang untuk megotori sesajen dengan darah dan daging mentah, Rama dan Laksmana tidak tinggal diam. Atas permohonan Rama, nyawa Marica diampuni oleh Laksmana, sedangkan untuk Subahu, Rama tidak memberi ampun. Dengan senjata Agneyastra atau Panah Api, Rama membakar tubuh Subahu sampai menjadi abu. Setelah Rama membunuh Subahu, pelaksanaan yadnya berlangsung dengan lancar dan aman.

Wiswamitra mendengar adanya sebuah sayembara di Mithila demi memperebutkan Dewi Sita. Ia mengajak Rama dan Laksmana untuk mengikuti sayembara tersebut. Mereka menyanggupinya. Setibanya di sana, Rama melihat bahwa tidak ada orang yang mampu memenuhi persyaratan untuk menikahi Sita, yaitu mengangkat serta membengkokkan busur Siwa. Namun saat Rama tampil ke muka, ia tidak hanya mampu mengangkat serta membengkokkan busur Siwa, namun juga mematahkannya menjadi tiga. Saat busur itu dipatahkan, suaranya besar dan menggelegar seperti guruh. Melihat kemampuan istimewa tersebut, ayah Sita yaitu Raja Janaka, memutuskan agar Rama menjadi menantunya. Sita pun senang mendapatkan suami seperti Rama.

Kemudian utusan dikirim ke Ayodhya untuk memberitahu kabar baik tersebut. Raja Dasarata girang mendengar puteranya sudah mendapatkan istri di Mithila, kemudian ia segera berangkat ke sana. Setelah menyaksikan upacara pernikahan Rama dan Sita,Wiswamitra mohon pamit untuk melanjutkan tapa di Gunung Himalaya, sementara Dasarata pulang ke Ayodhya diikuti oleh Resi Wasistha serta pengiring-pengiringnya. Di tengah jalan, mereka berjumpa dengan Resi Parasurama, yaitu brahmana sakti yang ditakuti para ksatria. Parasurama memegang sebuah busur di bahunya yang konon merupakan busur Wisnu. Ia sudah mendengar kabar bahwa Rama telah mematahkan busur Siwa. Dengan wajah yang sangar, ia menantang Rama untuk membengkokkan busur Wisnu. Rama menerima tantangan tersebut dan membengkokkan busur Wisnu dengan mudah. Melihat busur itu dibengkokkan dengan mudah, seketika raut wajah Parasurama menjadi lemah lembut. Rama berkata, "Panah Waisnawa ini harus mendapatkan mangsa. Apakah panah ini harus menghancurkan kekuatan Tuan atau hasil tapa Tuan?". Parasurama menjawab agar panah itu menghancurkan hasil tapanya, karena ia hendak merintis hasil tapanya dari awal kembali. Setelah itu, Parasurama mohon pamit dan pergi ke Gunung Mahendra.

Dasarata yang sudah tua ingin mengangkat Rama sebagai raja. Dengan segera ia melakukan persiapan untuk upacara penobatan Rama, sementara Bharata menginap di rumah pamannya yang jauh dari Ayodhya. Mendengar Rama akan dinobatkan sebagai raja, Mantara menghasut Kekayi agar menobatkan Bharata sebagai raja. Kekayi yang semula hanya diam, tiba-tiba menjadi ambisius untuk mengangkat anaknya sebagai raja. Kemudian ia meminta agar Dasarata menobatkan Bharata sebagai raja. Ia juga meminta agar Rama dibuang ke tengah hutan selama 14 tahun. Dasarata pun terkejut dan menjadi sedih, namun ia tidak bisa menolak karena terikat dengan janji Kekayi. Dengan berat hati, Dasarata menobatkan Bharata sebagai raja dan menyuruh Rama agar meninggalkan Ayodhya. Sita dan Laksmana yang setia turut mendampingi Rama. Tak berapa lama kemudian, Dasarata wafat dalam kesedihan.

Sementara Rama pergi, Bharata baru saja pulang dari rumah pamannya dan tiba di Ayodhya. Ia mendapati bahwa ayahnya telah wafat serta Rama tidak ada di istana. Kekayi menjelaskan bahwa Bharata-lah yang kini menjadi raja, sementara Rama mengasingkan diri ke hutan. Bharata menjadi sedih mendengarnya, kemudian menyusul Rama. Harapan Kekayi untuk melihat puteranya senang menjadi raja ternyata sia-sia. Di dalam hutan, Bharata mencari Rama dan memberi berita duka karena Prabu Dasarata telah wafat. Ia membujuk Rama agar kembali ke Ayodhya untuk menjadi raja. Rakyat juga mendesak demikian, namun Rama menolak karena ia terikat oleh perintah ayahnya. Untuk menunjukkan jalan yang benar, Rama menguraikan ajaran-ajaran agama kepada Bharata. Akhirnya Bharata membawa sandal milik Rama dan meletakkannya di singasana. Dengan lambang tersebut, ia memerintah Ayodhya atas nama Rama.

Saat menjalani masa pengasingan di hutan, Rama dan Laksmana didatangi seorang rakshasi bernama Surpanaka. Ia mengubah wujudnya menjadi seorang wanita cantik dan menggoda Rama dan Laksmana. Rama menolak untuk menikahinya dengan alasan bahwa ia sudah beristri, maka ia menyuruh agar Surpanaka membujuk Laksmana, namun Laksmana pun menolak. Surpanaka iri melihat kecantikan Sita dan hendak membunuhnya. Dengan sigap Rama melindungi Sita dan Laksmana mengarahkan pedangnya kepada Surpanaka yang hendak menyergapnya. Hal itu membuat hidung Surpanaka terluka. Surpanaka mengadukan peristiwa tersebut kepada kakaknya yang bernama Kara. Kara marah terhadap Rama yang telah melukai adiknya dan hendak membalas dendam. Dengan angkatan perang yang luar biasa, Kara dan sekutunya menggempur Rama, namun mereka semua gugur. Akhirnya Surpanaka melaporkan keluhannya kepada Rahwana di Kerajaan Alengka. Rahwana marah dan hendak membalas perbuatan Rama. Ia mengajak patihnya yang bernama Marica untuk melaksanakan rencana liciknya.

Pada suatu hari, Sita melihat seekor kijang yang sangat lucu sedang melompat-lompat di halaman pondoknya. Rama dan Laksmana merasa bahwa kijang tersebut bukan kijang biasa, namun atas desakan Sita, Rama memburu kijang tersebut sementara Laksmana ditugaskan untuk menjaga Sita. Kijang yang diburu Rama terus mengantarkannya ke tengah hutan. Karena Rama merasa bahwa kijang tersebut bukan kijang biasa, ia memanahnya. Seketika hewan tersebut berubah menjadi Marica, patih Sang Rahwana. Saat Marica sekarat, ia mengerang dengan keras sambil menirukan suara Rama. Merasa bahwa ada sesuatu yang buruk telah menimpa suaminya, Sita menyuruh Laksmana agar menyusul Rama ke hutan. Pada mulanya Laksamana menolak, namun karena Sita bersikeras, Laksmana meninggalkan Sita. Sebelumnya ia sudah membuat lingkaran pelindung agar tidak ada orang jahat yang mampu menculik Sita. Rahwana yang menyamar sebagai brahmana, menipu Sita sehingga Sita keluar dari lingkaran pelindung dan diculik oleh Rahwana. Saat Laksmana menyusul Rama ke hutan, Rama terkejut karena Sita ditinggal sendirian. Ketika mereka berdua pulang, Sita sudah tidak ada.

Setelah mendapati bahwa Sita sudah menghilang, perasaan Rama terguncang. Laksmana mencoba menghibur Rama dan memberi harapan. Mereka berdua menyusuri pelosok gunung, hutan, dan sungai-sungai. Akhirnya mereka menemukan darah tercecer dan pecahan-pecahan kereta, seolah-olah pertempuran telah terjadi. Rama berpikir bahwa itu adalah pertempuran raksasa yang memperebutkan Sita, namun tak lama kemudian mereka menemukan seekor burung tua sedang sekarat. Burung tersebut bernama Jatayu, sahabat Raja Dasarata. Rama mengenal burung tersebut dengan baik dan dari penjelasan Jatayu, Rama tahu bahwa Sita diculik Rahwana. Setelah memberitahu Rama, Jatayu menghembuskan napas terakhirnya. Sesuai aturan agama, Rama mengadakan upacara pembakaran jenazah yang layak bagi Jatayu.

Dalam perjalanan menyelamatkan Sita, Rama dan Laksmana bertemu raksasa aneh yang bertangan panjang. Atas instruksi Rama, mereka berdua memotong lengan raksasa tersebut dan tubuhnya dibakar sesuai upacara. Setelah dibakar, raksasa tersebut berubah wujud menjadi seorang dewa bernama Kabanda. Atas petunjuk Sang Dewa, Rama dan Laksamana pergi ke tepi sungai Pampa dan mencari Sugriwa di bukit Resyamuka karena Sugriwa-lah yang mampu menolong Rama. Dalam perjalanan mereka beristirahat di asrama Sabari, seorang wanita tua yang dengan setia menantikan kedatangan mereka berdua. Sabari menyuguhkan buah-buahan kepada Rama dan Laksmana. Setelah menyaksikan wajah kedua pangeran tersebut dan menjamu mereka, Sabari meninggal dengan tenang dan mencapai surga.

Dalam misi menyelamatkan Sita, Rama dan Laksmana melanjutkan perjalanannya sampai ke sebuah daerah yang dihuni para kera dengan rajanya bernama Sugriwa. Sebelum berjumpa dengan Sugriwa, Rama bertemu dengan Hanoman yang menyamar menjadi brahmana. Setelah bercakap-cakap agak lama, Hanoman menampakkan wujud aslinya dan mengantar Rama menuju Sugriwa. Sugriwa menyambut kedatangan Rama di istananya. Tak berapa lama kemudian mereka saling menceritakan masalah masing-masing. Akhirnya Rama dan Sugriwa mengadakan perjanjian bahwa mereka akan saling tolong menolong. Rama berjanji akan merebut kembali Kerajaan Kiskenda dari Subali sedangkan Sugriwa berjanji akan membantu Rama mencari Sita. Kemudian Sugriwa dan Rama beserta rombongannya pergi menuju kediaman Subali di Kiskenda. Di sana Subali dan Sugriwa bertarung. Setelah pertarungan sengit berlangsung agak lama, Rama mengakhiri riwayat Subali. Sesuai dengan janjinya, Sugriwa bersedia membantu Rama mencari Sita. Ia mengirim Hanoman sebagai utusan Sang Rama. Setelah Hanoman menemukan Sita di Alengka, ia mengumumkan kabar gembira kepada Rama. Atas petunjuk Hanoman, bala tentara wanara berangkat menuju Kerajaan Alengka.

Saat Rama dan tentaranya bersiap-siap menuju Alengka, Wibisana, adik Sang Rahwana, datang menghadap Rama dan mengaku akan berada di pihak Rama. Setelah ia menjanjikan persahabatan yang kekal, Rama menobatkannya sebagai Raja Alengka meski Rahwana masih hidup dan belum dikalahkan. Kemudian Rama dan pemimpin wanara lainnya berunding untuk memikirkan cara menyeberang ke Alengka mengingat tidak semua prajuritnya bisa terbang. Akhirnya Rama menggelar suatu upacara di tepi laut untuk memohon bantuan Dewa Baruna. Selama tiga hari Rama berdo'a dan tidak mendapat jawaban, akhirnya kesabarannya habis. Kemudian ia mengambil busur dan panahnya untuk mengeringkan lautan. Melihat laut akan binasa, Dewa Baruna datang memohon maaf atas kesalahannya. Dewa Baruna menyarankan agar para wanara membuat jembatan besar tanpa perlu mengeringkan atau mengurangi kedalaman lautan. Nila ditunjuk sebagai arsitek jembatan tersebut. Setelah bekerja dengan giat, jembatan tersebut terselesaikan dalam waktu yang singkat dan diberi nama "Ramasetu".

Setelah jembatan rampung, Rama dan pasukannya menyeberang ke Alengka. Pada pertempuran pertama, Anggada menghancurkan menara Alengka. Untuk meninjau kekuatan musuh, Rahwana segera mengirim mata-mata untuk menyamar menjadi wanara dan berbaur dengan mereka. Penyamaran mata-mata Rahwana sangat rapi sehingga banyak yang tidak tahu, kecuali Wibisana. Kemudian Wibisana menangkap mata-mata tersebut dan membawanya ke hadapan Rama. Di hadapan Rama, mata-mata tersebut memohon pengampunan dan berkata mereka hanya menjalankan perintah. Akhirnya Rama mengizinkan mata-mata tersebut untuk melihat-lihat kekuatan tentara Rama dan berpesan agar Rahwana segera mengambalikan Sita. Mata-mata tersebut sangat terharu dengan kemurahan hati Rama dan yakin bahwa kemenangan akan berada di pihak Rama.

Pada hari pertempuran terahir, Dewa Indra mengirim kereta perangnya dan meminjamkannya kepada Rama. Kusir kereta tersebut bernama Matali, siap melayani Rama. Dengan kereta ilahi tersebut, Rama melanjutkan peperangan yang berlangsung dengan sengit. Kedua pihak sama-sama kuat dan mampu bertahan. Akhirnya Rama melepaskan senjata Brahma Astra ke dada Rahwana. Senjata sakti tersebut mengantar Rahwana menuju kematiannya. Seketika bunga-bunga bertaburan dari surga karena menyaksikan kemenangan Rama. Wibisana meratapi jenazah kakaknya dan sedih karena nasihatnya tidak dihiraukan. Sesuai aturan agama, Rama mengadakan upacara pembakaran jenazah yang layak bagi Rahwana kemudian memberikan wejangan kepada Wibisana untuk membangun kembali Negeri Alengka. Setelah Rahwana dikalahkan, Sita kembali ke pelukan Rama dan mereka kembali ke Ayodhya bersama Laksmana, Sugriwa, Hanoman dan tentara wanara lainnya. Di Ayodhya, mereka disambut oleh Bharata dan Kekayi. Di sana para wanara diberi hadiah oleh Rama atas jasa-jasanya.

Festival dan Pemujaan Untuk Rama Sita

Hari kelahiran Rama, dan juga pernikahannya dengan Sita, diperingati oleh umat Hindu di India sebagai Rama Navami. Perayaan itu jatuh pada hari kesembilan dalam kalender lunar Hindu, atau Chaitra Masa Suklapaksha Nawami. Perayaan itu dipandang sebagai hari pernikahan Rama dengan Sita, dan juga hari ulang tahun Rama. Orang-orang biasanya melakukan Kalyanotsawam (peringatan hari pernikahan) terhadap patung Rama dan Sita di rumah masing-masing, dan di sore hari patung-patung itu diarak ke jalan. Hari itu disebut juga akhir dari sembilan hari utsawam yang disebut Wasanthothsawam (festival musim semi), yang dimulai dengan Ugadi. Beberapa hal menarik dari festival ini yaitu:

• Kalyanam (upacara pernikahan yang dipimpin pendeta kuil) di Bhadrachalam, di tepi sungai Godawari di distrik Khammam, Andhra Pradesh.
• Panakam, minuman manis yang dipersiapkan, bahannya dari lada.
• Arak-arakan patung pada sore hari yang disertai dengan permainan air dan warna.
• Untuk perayaan itu, umat Hindu dianjurkan berpuasa (atau membatasi diri mereka dengan diet khusus).
• Kuil-kuil didekorasi dan cerita Ramayana dikumandangkan. Bersama dengan Rama, orang-orang juga memuja Sita,Laksmana and Hanoman.

Peristiwa kemenangan melawan Rahwana beserta para raksasa diperingati sebagai 10 hari Wijayadashami, yang juga dikenal sebagai Dussehra. Ram Leela dipentaskan di berbagai kampung, desa dan kota di India. Peristiwa kembalinya Rama ke Ayodhya dan juga hari pelantikannya diperingati sebagai Diwali, yang juga dikenal sebagai Festival Cahaya. Perayaan ini merupakan festival yang penting dan terkenal di India. Di Malaysia, Diwali dikenal sebagai Hari Deepavali, dan diperingati selama bulan ketujuh menurut kalender solar Hindu. Perayaan Diwali di Malaysia mirip dengan tradisi di Anak benua India. Di Nepal, Diwali dikenal sebagai Tihar dan diperingati selama masa bulan Oktober/November. Perayaan Diwali di negara tersebut agak berbeda dengan tradisi di India. Pada hari pertama, para sapi dihormati dan diberi persembahan. Pada hari kedua, anjing-anjing dihormati dan diberi makanan khusus. Pada hari ketiga, perayaan Diwali mengikuti pola yang sama dengan di India, penuh lampu dan cahaya serta banyak kegiatan sosial yang dilakukan. Pada hari keempat, Dewa kematian Yama, dipuja dan diberi persembahan. Pada hari terakhir yaitu hari kelima, keluarga berkumpul dan saling bersenda gurau.

Awatara Sebelumnya	Awatara Selanjutnya
Parasurama Awatara	Krsna Awatara

Kalki Awatara Wisnu

Kalki Awatara

Dalam ajaran agama Hindu, Kalki (Dewanagari: कल्कि; IAST: Kalki; juga ditulis sebagai Kalkin dan Kalaki) adalah awatara Wisnu kesepuluh sekaligus yang terakhir, yang akan datang pada akhir zaman Kaliyuga (zaman kegelapan dan kehancuran) saat ini. Nama kalki seringkali dipakai sebagai metafora untuk kekekalan dan waktu. Berbagai tradisi memiliki berbagai kepercayaan dan pemikiran mengenai kapan, bagaimana, di mana, dan mengapa Kalki muncul. Penggambaran yang umum mengenai Kalki yaitu Beliau adalah awatara yang mengendarai kuda putih (beberapa sumber mengatakan nama kudanya Devadatta [anugerah Dewa] dan dilukiskan sebagai kuda bersayap). Kalki memiliki pedang berkilat yang digunakan untuk memusnahkan kejahatan dan menghancurkan iblis Kali, kemudian menegakkan kembali dharma dan memulai zaman yang baru.

Kata kalki seringkali merupakan suatu kiasan dari "kekekalan" atau "waktu". Asal mula nama tersebut diperkirakan berasal dari kata kalka yang bermakna "kotor", "busuk", atau "jahat" dan oleh karena itu "Kalki" berarti "Penghancur kejahatan", "Penghancur kekacauan", "Penghancur kegelapan", atau "Sang Pembasmi Kebodohan". Dalam bahasa Hindi, kalki avatar berarti "inkarnasi di masa depan".

Salah satu sumber yang pertama kali menyebutkan istilah Kalki adalah Wisnupurana, yang diduga muncul setelah masa Kerajaan Gupta sekitar abad ke-7 SM. Wisnu adalah dewa pemelihara dan pelindung, salah satu dari Trimurti, dan merupakan penengah yang mempertimbangkan penciptaan dan kehancuran sesuatu. Kalki juga muncul dalam salah satu dari 18 kitab Purana yang utama, Agnipurana. Kitab Purana yang memuat khusus tentang Kalki adalah Kalkipurana. Di sana dibahas kapan, dimana, bagaimana, dan mengapa Kalki muncul.

Banyak penulis masa kini yang mencoba menghubungkan tokoh dalam sejarah kini dengan Kalki. Perhitungan tradisional tentang jangka waktu Kaliyuga yaitu selama 432.000 tahun dan dimulai tahun 3102 SM, membuat klaim-klaim tersebut sulit diterima. Beberapa sarjana seperti Sri Yukteswar Giri dan David Frawley mengklaim bahwa ada siklus pertengahan dalam siklus 432.000 tahun.

• Shree Veera Brahmendra Maha Swami, menulis "Divya Maha Kala Jnana" (Pengetahuan Suci tentang Waktu) sekitar 1000 tahun yang lalu, mengklaim bahwa Kalki akan muncul saat Bulan, Matahari, Venus, dan Yupiter berada dalam garis lurus; beberapa kejadian tidak langka dan yang berikutnya diduga akan terjadi pada tahun 2012 atau selebihnya.
• Pandit Ved Prakash Upadhyay berpendapat dalam bukunya Kalkii Autar aur Muhammad Sahib bahwa Muhammad cocok dengan semua ramalan tentang Kalki. The book Muhammad in the Hindu Scriptures claims Muhammad to be Kalki based on research from all Vedas, Puranas and Upanishads. Tetapi tidak ada kutipan dalam Kalkipurana atau Purana lainnya yang membandingkan Muhammad dengan Kalki dan bahkan klaim tersebut diabaikan karena dianggap tidak lengkap dan kebetulan belaka.
• Ismaili Khojas, suatu kelompok Muslim Shia dari Gujarat dan Sindh dan pengikut Aga Khan, meyakini sepuluh penjelmaan Wisnu. Menurut mereka, Imam Ali, menantu Nabi Muhammad merupakan Kalki.
• Kedatangan Bahá'u'lláh, yang berperan penting dalam perkembangan agama Bahá'í di India.
• Jamaah Ahmadiyyah percaya bahwa Mirza Ghulam Ahmad merupakan Kalki awatara.
• Dalam bukunya yang berjudul The Aquarian Message, Samael Aun Weor mengklaim diri sebagai Kalki awatara.
• Dalam buku The Avatar of What Is oleh Carolyn Lee PhD dan Holy Madness oleh Georg Feuerstein, mereka menunjukkan klaim bahwa Adi Da adalah Kalki awatara.
• Dalam Dasam Granth, Guru Gobind Singh menulis bahwa Kalki adalah Vivek Buddhi (pikiran cerdas dan spiritual) yaitu Gurmat. Ketika dosa-dosa (Manmatt/Manmukhs) muncul hanya Gurmat yang berlaku sebagai Kalki dan melenyapkan seluruh Manmatt di dunia.
• Bhagavan Sri Swamini Jai Sathya yang semula dikenal sebagai Sri Suryanarayana Jayanthi Kumaraswami mengumumkan bahwa Kalki awatara telah lahir di Bumi. Swamiji mengklaim bahwa Kalki awatara akan muncul kembali dalam wujud seorang wanita dengan mengendarai kuda putih, membawa sebilah pedang untuk membersihkan seluruh kejahatan dan mengajari Kebenaran Illahi kepada umat manusia.
• Organisasi yang berbasis di Singapura telah terdaftar dengan nama Sri Kalki Peedum Society pada tahun 1998. Anggota Sri Kalki Peedum Society percaya bahwa Guru Sri Kalki Jothi mereka merupakan awatara Wisnu kesepuluh, Kalki awatara.